| Главная » Файлы » КАТАЛОГ ПОСЛАНИЙ » Мастера Прошлого |
Непривязанность – когда твое сердце свободно
| 27.12.2012, 17:11 | |
|
Шаши Ранджан Если твое сердце свободно, связать тебя невозможно никакими путами. Так сказано в одном из суфийских текстов. В любой религиозной доктрине практика непривязанности имеет ключевое значение. На санскрите непривязанность – «вайрагья». Если перевести это слово буквально, получим «привлекательность не влияет». Если некий объект обладает для нас привлекательностью, мы испытываем тягу к обладанию им, и тогда в игру включается наше Эго, проявляя собственнический характер нашей природы и эгоцентризм наших желаний. Практика и непривязанность – два фундаментальных принципа Йоги. В «Йога Сутрах» говорится, что непривязанность есть «тонкий» путь. Потому под непривязанностью нельзя понимать стремление к уходу от своих мирских обязанностей. В «Упанишадах» говорится, что мы остаемся отрешенными, если мы выполняем свои прямые обязанности осознанно – просто потому, что осознаем свой долг, свою дхарму. Другими словами, при осознанности действия мы не подвержены воздействию притягательных свойств объектов окружающего мира. То есть, действуя с осознанием своего долга, мы избегаем попадания в зависимость от желаний. В Индийской истории одним из примеров непривязанности является Раджа Занак. Он был правителем огромной империи и добросовестно выполнял все возложенные на него обязанности царя. Но к роскоши и возможностям, которые давало ему его царственное положение, оставался равнодушен. В народе его называли Занак «Видеха» – «Занак бестелесный», поскольку он всегда ощущал себя свободной Душой. Известные мудрецы и знаменитые люди того времени отправляли к нему своих детей на обучение, справедливо полагая, что император Занак – именно тот человек, у которого молодежь может почерпнуть истинное знание. Однажды Вьяса – великий просветленный мудрец – тоже решил отправить к императору на обучение своего сына Шуку. До этого Вьяса учил своего сына сам. Императору доложили, что сын великого Вьясы направляется ко двору, и Занак приготовил все, что считал необходимым для правильного приема мальчика – ведь Вьяса и его сын были очень известными людьми и пользовались всеобщим уважением. Шука пришел во дворец, но никто не обратил на его приход особого внимания. Стражники просто указали ему, где можно сесть. Шука сел. Очень долго ничего не происходило. Наконец пришел Занак с целой свитой придворных и в честь Шуки был устроен торжественный прием. Потом мальчика поселили в шикарных покоях, где он в роскоши прожил восемь дней. К его услугам было все, что бы он ни пожелал – богатые одеяния, изысканная пища, ванны с дорогими маслами и редкими травами… Но на мальчика все это не произвело ровным счетом никакого впечатления. Он просто спокойно ждал, когда, наконец, император станет общаться с ним по существу… Через восемь дней мальчика пригласили в тронный зал. Там звучала музыка и танцевали обворожительные танцовщицы. Император Занак сидел на троне. Когда Шука приблизился к нему, император дал мальчику чашу, до краев наполненную молоком, и велел семь раз обойти вокруг зала, не пролив ни капли. Шука выполнил это задание, и ни одна капля не упала на пол, несмотря на то, что танцовщицы были и впрямь обворожительны, и грациозные движения их соблазнительных тел были наполнены страстью… Ум мальчика не был привязан ни к чему в этом мире. И когда он поставил чашку перед королевским троном, император сказал ему: "Я не могу научить тебя ничему. Того, чему научил тебя отец, и того, что ты постиг сам, достаточно – ты знаешь Истину. Иди домой.” Смысл этой притчи в следующем: ум и сердце того, кто властен над своими желаниями, всегда свободны. Откуда берется привязанность? Известный индийский Гуру Бабуджи Махарадж утверждает, что источник сотворения Вселенной – «спящее желание Творца». «Когда время творения наступило, скрытая мысль пришла в действие… Огрубление начало развиваться под действием увеличивающейся интенсивности вибраций. Все пришло в движение, в основе которого лежит сила. В человеке эту силу мы называем разумом, корнем которого и является то самое «спящее желание Творца». Желание – причина творения. К такому выводу Гуру Бабуджи Махарадж пришел на основании своего духовного опыта. Весь наш мир – это мир желаний. Мы рождаемся вследствие желания наших родителей. По мере того, как мы взрослеем, все большее количество вещей привлекает нас. В конце концов мы становимся рабами желаний. Нашими желаниями порождаются наши привязанности. У любого из людей есть привязанности. Например, мы много внимания уделяем нашим телам, мы заметно привязаны к ним. Когда кто-то или что-то угрожает нашему телу, мы обеспокоены и пытаемся защитить его. Мы смакуем физические, эстетические удовольствия, чувственные удовольствия. Если мы как следует разберемся в происходящем с нами, то увидим, что именно привязанностью к телу обусловлены многие из человеческих страданий. Как в индийской истории, так и в истории других стран есть множество примеров, когда люди, чтобы познать Бога, уходили из мира и становились монахами. Они добровольно отказывались от своих семей, родных и связанных со всем этим обязанностей, наивно полагая, что расстаются с привязанностью к материальному миру. Они рассчитывали на то, что в результате достигнут духовного развития, приблизятся к Богу. Но в большинстве случаев их духовный путь превращался в бессмысленное бегство от самих себя. Для того чтобы избавиться от власти желаний и привязанностей, разные Учителя предлагают различные способы. Один из этих способов – искреннее признание нами того факта, что, мы все еще только рабы желаний, и наши желания – то, что препятствует нашему развитию. Нужно просто не забывать об этом ни на мгновение – своеобразная молитва, которая повторяется всегда и везде. Именно так мы можем преодолеть могущественный диктат нашего Эго. В молитвенном состоянии мы искренне соглашаемся с тем, что находимся в рабстве у своих желаний. При этом очень важно найти своего духовного Учителя и сдаться на его милость. Тем самым мы отдаем свое Эго во власть Учителя. И если мы делаем это осознанно и искренне, тогда в нас начинают происходить глубокие внутренние изменения. Второй способ – избавление от полученных нами глубоких впечатлений (самскар). Мы связаны с ними, и это есть привязанность на «тонком» уровне. Избавляясь от самскар, мы разрушаем эту связь. Избавление от власти самскар – важнейший способ выхода из круговорота рождений и смертей. В «Йога Сутре» есть место, где речь идет о «двух крыльях». Под крыльями Патанджали понимает духовную и материальную составляющие нашей жизни. Как мы можем жить в обществе и быть духовными? К этому вопросу есть только один ответ – нужно постоянно помнить о Божественном, благодаря которому мы можем достичь высокого духовного состояния. Это – третий способ: путь медитации или практики Аштанга Йоги. Для успеха на пути медитации, так же, как и в предыдущем случае, необходим духовный Учитель. Практикуя Аштанга Йогу, можно прийти к осознанию Божественного и самостоятельно. Для того чтобы в своем повседневном осознании Мира мы могли развивать восприятие и от «грубого» двигаться к «тонкому», крайне необходимо развивать в себе качество отрешенности – непривязанности. Никаким другим способом достичь состояния свободы невозможно. Единственная возможная свобода – связь с Божественным. Это – самая «тонкая» связь, но она же – и самая прочная.
| |
| Просмотров: 352 | Загрузок: 0 | | |
| Всего комментариев: 0 | |
